Saturday, August 20, 2016 0 comments By: Veda Sri

సమత - మమత

  ఓం శ్రీ సమర్ధ సద్గురు సాయినాధాయ నమో నమ:

 భక్తులకు కావలసినది సమతయే కానీ మమత కాదు. 



 ఒకానొక రామభక్తుడు- ప్రతిదినమును బాబా సన్నిధియందు కూర్చుని విష్ణు సహస్రనామమును పఠించెడివాడు. అంతా మిధ్యయని ఎరిగి, ఆధ్యాత్మమార్గమున ప్రవేశించి కూడా అతగాడు . ' తన ' 'పర ' భేదము విడువలేకుండెను. అట్టి ఆతని మమతలను త్రుంచి - సమతను బోధించుటకై బాబా ఈ విధముగా తెలిపినారు.


  ఒకనాడా రామభక్తుని పరోక్షమునందు బాబా, ఆతని విష్ణు సహస్రనామ గ్రంధమును తీసి శ్యామాకు బహుకరించినారు. ఆతనితో తగువవునని శ్యామా భయపడిననూ - బాబా వినలేదు.మరికొంతసేపటిలోనే వచ్చిన రామభక్తుడు   శ్యామా వద్ద తన గ్రంధమును చూసి యుద్ధమునకు దిగినాడు, నానాదుర్భాషలనాడినాడు.ఆతని ఆవేశమొక స్థాయికి వచ్చువరకును ఆగి, పిదప బాబా మెల్లగా ఇట్లు చెప్పినారు. - "ఓయీ రామభక్తుడా - కొంచెము ధనము వెచ్చించినచో ఇంకొక పుస్తకము వచ్చునుగాని, మాటలతో మనసు గాయమైనచో ఆ మనిషి మరల మనతో స్నేహం చేయడు సుమా! అయిననూ నీకా విష్ణు సహస్రము ఖంఠోపాఠముగా వచ్చును కదా! ఇక పుస్తకముతో పని ఏమి?దానిని మరియొకరు చదువుకొనుటకు నీకు ఆక్షేపణ ఏల? ఓ అమాయకుడా! భక్తులకు కావలిసినది ' అది నాది ' - 'ఇది నాది 'అను మమత కాదు..సాటి మానవుల పట్లనూ, సమస్త జీవరాసుల పట్లనూ సమత కావలెను.' అంతా రామమయం. జగమంతా రామమయం 'అని వినలేదా! నీ గ్రంధమును నేనే ఉద్దేశ్యపూర్వకంగా తీసి శ్యామాకి ఇచ్చాను.నీ ఆవేశమునణచుకొనుము." 



 బాబా బోధన వినికూడా ఆ భక్తుడు శాంతి లభింపక "బాబా ! మీరు నాకు చెప్పిన రీతిగా శ్యామాకు ఏల చెప్పరు? ఆతని వస్తువు నేనంటినచో ఆతడూరుకొనునా?" ఆతని వద్దనున్న గ్రంధములను నాకు యిచ్చునా?" అని అడిగినాడు. బాబా శిష్యుడగు శ్యామా - ఆ రామభక్తుని మాట పూర్తయినదే తడవుగా - "తప్పక ఇచ్చెదను. నీకే గ్రంధములు కావలెనో తీసుకొని పొమ్ము"అనెను. భక్తుడు ఖంగు తినినాడు. బాబా తమ సహజ సుందర మందస్మితముతో భక్తుని జూచుచు వింటివిగా శ్యామా చెప్పినది. నీవు కూడా శ్యామావలెనుండుటకు యత్నించుము.


 గుర్తుంచుకొనుము..."మమత"  ఇహమందు  బంధించును..."సమత" పరమునకు పైడి బాటలు వేయును..అని బోధించిరి.

వారి మాటలు మంత్రములు, భక్తి జ్ఞాన కర్మయోగములనూ- ద్వైతాద్వైత విశిష్టములను రంగరించి బాబాయొనరించిన అమృతబోధ...ఈ సచ్చరిత్ర.... 

 సర్వం శ్రీ సాయినాధార్పణ మస్తు.

Thursday, August 18, 2016 0 comments By: Veda Sri

తన్మయానుభూతి

 ఓం శ్రీ సాయినాధాయ నమో నమ:



 సాయినాధా! నిన్ను రోజూ మనసారా తలుచుకోవడం తప్ప సరిగా క్రమంగా అర్చించలేకపోతున్నానన్న వేదన నా అంతరంగమున కదలాడుతూ ఉండేది ...ఈ రోజు సాయంత్రము సమయము చూసుకొని తప్పనిసరిగా ఒక అధ్యాయమైనా మననం చేయాలన్న సంకల్పం తో సంధ్యారతి తదుపరి సచ్చరిత్రలో ఒక అధ్యాయము తీయగా 26 వ అధ్యాయము వచ్చింది..అందలి సందేశము....

" ఈ విశ్వమునందు కనిపించు ప్రతి వస్తువు కేవలము భగవంతుని మాయచే సృష్టింపబడినది. ఈ వస్తువులు నిజముగా ఉండియుండలేదు. నిజముగా ఉండునది ఒక్కటే అదియే భగవంతుడు.చీకటిలో తాడును చూసి పామనుకొనునట్లు, ప్రపంచములో కనిపించు వస్తువు బాహ్యమునకు అగుపడునట్లు,    కనిపించును; గాని అంతర్గతముగా నున్న సత్యమును తెలుసుకోలేము. సద్గురువే మన బుద్ధియను అక్షులను తెరిపించి వస్తువులను సరిగా జూచునటుల జేయును.మన కగుపడునది నిజస్వరూపము కాదని గ్రహించెదము. కాబట్టి సద్గురుని అసలయిన దృష్టిని కలుగజేయుమని ప్రార్ధింతముగాక! అదే సత్యదృష్టి." 




 ఆంతరిక పూజ:---

ఆనందభాష్పములతో తనివితీరా సద్గురుని పాదములను కడిగెదముగాక! స్వచ్చమైన ప్రేమయను చందనమును వారి శరీరముకు పూసెదముగాక! దృఢవిశ్వాసమను వస్త్రముతో వారి శరీరమును కప్పెదముగాక! అష్టసాత్త్వికములను ఎనిమిది తామరపుష్పములు సమర్పించెదముగాక! ఏకాగ్రచిత్తమను ఫలమును సమర్పించెదముగాక! భావమను బుక్కా వారి శరీరముపై జల్లి భక్తియనే మొలత్రాడును కట్టెదముగాక! మన శిరస్సును వారి బొటనవ్రేళ్ళపై నుంచెదముగాక! సద్గురుని ఈ ప్రకారముగా నగలతో అలంకరించి మన సర్వస్వమును వారికి సమర్పింతముగాక! అట్టి
 ఆనందకమైన ఆంతరిక పూజ చేసిన తదుపరి ఇటుల ప్రార్ధించెదముగాక!




" మా మనస్సును అంతర్ముఖము చేయుము. దానిని లోపలివైపు పోవునట్లు చేయుము. నిత్యానిత్యములకు గల తారతమ్యమును తెలిసికొను శక్తిని కలుగజేయుము. ప్రపంచ వస్తువులందు మాకు గల ఆసక్తిని పోగొట్టి మాకు ఆత్మసాక్షాత్కారము కలుగునటుల చేయుము. మేము మా శరీరమును ప్రాణమును సర్వమును నీకు సమర్పించెదము. సుఖదు:ఖానుభవములు కలుగకుండునట్లు మా నేత్రములు నీవిగా చేయుము. మా శరీరమును మనస్సును నీ స్వాధీనమందుంచుకొనుడు... మా చంచల మనస్సు నీ పాదముల చెంత విశ్రాంతి పొందుగాక!"

 ఈ విధముగా నా సంశయమును దూరము చేసి, శరణాగతి అన్నావుగా! నా పాదాల చెంత నీ మనస్సును ఉంచు... అని బాబాగారు  బోధించినట్లయి..నా మనస్సు తన్మయ అనుభూతిని పొందింది...

సర్వం శ్రీ సాయినాధార్పణ మస్తు. 


Monday, August 15, 2016 0 comments By: Veda Sri

భావోద్వేగం

 మనలో ఉద్రేకం ఎగసిపడేటప్పుడు, ఆవేశం ఉప్పొంగినప్పుడు తీసుకొన్న నిర్ణయాలను వెంటనే అమలుపరచకుండా ఒక్క క్షణం ఆగి ఆలోచిస్తే.. మనం ఆ విషమపరిస్థితుల నుండి బంగారు భవిష్యత్తుకు బాటలు వేసుకోగలం. 

ఈ సాంకేతికయుగంలో వాయువేగంతో దూసుకుపోతున్న నేటి తరానికి 'ఆలస్యం అమృతం విషం' అనే నానుడి కన్నా 'నిదానమే ప్రదానం ' అనే నానుడి ఎక్కువ వర్తిస్తుంది.ఈ నియమాన్ని పాటించడం వలన ఎన్నో అనర్ధాలను తప్పించుకోవచ్చు అనడానికి ఒక కధ....

  ఒకసారి మేధాతిధి అనే ముని ఓ సందర్భంలో తన భార్యపై ఆగ్రహోదగ్రుడయ్యాడు. వెంటనే ఆమెను వధించమని కొడుకు చిరకారిని ఆదేశించి నదీస్నానానికి వెళ్ళిపోయాడు. కానీ చేయబోయే ప్రతి పనిలోనూ మంచిచెడులను విపరీతంగా విశ్లేషించుకునే స్వభావం ఆ కుమారుడిది. అదే ధోరణిలో ఆ చిరకారి తండ్రి ఆదేశాన్ని కాసేపు పక్కన పెట్టి , అలా చేయడం ఎంతవరకు సబబు? అని ఆలోచిస్తూ కూర్చున్నాడు. ఇంతలో మేధాతిధి నదీస్నానం  చేసి వస్తూ అయ్యో! క్షణికోద్రేకం వల్ల ఆ అమాయకురాలిని వధించమని చెప్పి తప్పు చేసాను..కానీ ఏం లాభం! ఇప్పటికి జరగాల్సిన ఘోరం జరిగిపోయే ఉంటుంది! అని పశ్చాత్తాపపడుతూ ఆశ్రమానికి చేరాడు. కానీ భార్య, పుత్రుడు యధావిధిగా ఎవరి పనుల్లో వారు నిమగ్నమై ఉన్నారు..కొడుకు నిదానం, ఎంత ప్రమాదాన్ని తప్పించిందో మేధాతిధికి అర్ధమై ఊపిరి పీల్చుకున్నాడు.

  మనం ఉద్రేకంలో తీసుకొన్న నిర్ణయాల వల్ల మనలో భావోద్వేగాలను నియంత్రించుకునే శక్తి లేకపోవడం వల్ల ఎన్నో ఘోరాలు జరుగుతుంటాయి. సెల్ ఫోన్ లు, ఫేస్ బుక్ లు, ట్విట్టర్ లు, వాట్సాప్ లు ఈ భావోద్వేగాల నియంత్రణకు మరింత విఘాతం కలిగిస్తున్నాయి.  తొందరపాటు నిర్ణయాల వల్ల జరిగే మేలు కన్నా కీడే అధికమని తెలిపే ఉదంతాలు కోకొల్లలు..ముఖ్యంగా విద్యార్ధులు, యువత క్షణికోద్రేకంలోనో, నిరాశకు గురైనప్పుడో తీసుకున్న నిర్ణయాలు ఎన్నో అఘాయిత్యాలకు దారితీస్తున్నాయి.. 
 అందుకే ఒక స్వామి ఇలా అంటారు ! "నీవు ఎప్పుడైనా ఉద్రేకంతో తీసుకున్న నిర్ణయాలను వెంటనే ఆచరణలో పెట్టవద్దు. ఒక కాగితంపై వాటిని రాసుకొని నీ తలగడ కింద పెట్టుకో! మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు ఆ కాగితాన్ని తీసి చదువు. అప్పుడు నీ సమస్యకు సరైన పరిష్కారం లభిస్తుంది" 
Sunday, August 7, 2016 0 comments By: Veda Sri

మిత్రుత్వం....Friendship..

         " అందరూ నాకు మిత్రులే! నేనందరికీ మిత్రతనే!"


 మిత్రులుగా ఉండడం సులభం...శత్రువుగా ఉండడం కష్టం...శత్రుత్వం అనేది అగ్ని వంటిది..అది శత్రువు కంటే ముందు తననే దహించి వేస్తుంది.  శత్రుత్వం గానీ, మిత్రుత్వం గానీ లేకుండా ఉంటే సరిపోతుంది కదా అంటే అది సరికాదు. సృష్టి నియమమే ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడి జీవించడం..ఇదే మిత్రత..స్నేహం.




 అందరితో స్నేహం చేస్తూ అందరినీ ప్రేమించే వారు మిత్రులు.. అందరూ నన్ను మిత్రభావంతో చూడాలి. నేను అందరినీ స్నేహభావంతో చూస్తే ప్రపంచం ఎంతో సుందరంగా కనిపిస్తుంది. 

మనకెవరితోనూ ద్వేషభావం - శత్రుత్వం లేకుండా ఉండాలని ప్రతినిత్యం భగవంతుని ప్రార్ధించాలి. దాని కనుగుణంగా ప్రవర్తించాలి. మన మనస్సులో ఈర్ష్య, పరాపకారబుద్ధి, అసూయ, అసహనము అనే మాలిన్యాలు తొలగించుకొని ఎవరినీ ద్వేషించక అందరినీ మిత్రభావంతో ఎల్లప్పుడూ ఆదరించాలి. 


 భగవంతుని సాక్షాత్కారాన్ని అభిలషించే వ్యక్తి అందరినీ ప్రేమించడం నేర్చుకోవాలి. తన మనసులో రాగద్వేషాలకు తావీయకూడదు. అనన్య భక్తితో పరాత్పరుని సేవించాలి. అందరూ స్నేహ సౌజన్య భావాలతో వర్ధిల్లే విధంగా వాతావరణాన్ని తయారుచేసుకోవాలి. మైత్రీభావంతో శత్రువును కూడా ఆకర్షించవచ్చు..


" మానవ జన్మ ముఖ్య ప్రయోజనం ఈశ్వరాజ్ఞలను పాలించి శుభకామనలతో జీవించాలి. శుభకార్యాలను ఆచరించాలి. జీవితాన్ని చరితార్ధం చేసుకోవాలి."....

         మిత్రులందరికీ మైత్రీదిన శుభాకాంక్షలతో......విశాలాక్షి...   




Thursday, June 30, 2016 2 comments By: Veda Sri

మా విశాలహృదయంలో సమాలోచనలు..గాయత్రీమహామంత్రం...

.గాయత్రీమహామంత్రం:-- 





 హే రక్షకా! సచ్చిదానంద స్వరూపా, నిత్య, శుద్ధ, బుద్ధ, ముక్త స్వభావా, అజ,నింజన, నిరాకార, సర్వవ్యాపక, సర్వాంతర్యామిని, జగదుత్పాతక దేవా, నీ దివ్యమూ వరేయము నైన సచ్చిదానంద స్వరూపమును మేము సర్వదా మా హృదయమున ధ్యానింతుము. మాకు సద్బుద్ధి నిచ్చి బ్రహ్మచర్యాది సద్ వ్రతములను ఆచరించునట్లు మమ్ము అనుగ్రహింతువు గాక! 

 ఈ గాయత్రీ మహా మంత్రములో మొదటి భాగంలో ప్రణవం, రెండవ భాగంలో 3 వ్యాహృతులు, మూడవ భాగంలో త్రిపదా గాయత్రి అనే మూడు భాగాలున్నాయి.

ప్రణవంలోని మూడు మంత్రాలు సృష్టి, క్రమ చిహ్నాలు..ఈ మూడింటి  ఉచ్చారణ వలన క్రమంగా భూలోక, భువర్లోక ,స్వర్లోకములేర్పడుచున్నాయి.ఇవే పృద్వి, అంతరిక్ష, ద్యులోకాలు. సప్త చంధస్సులలో గాయత్రి కూడా ఒక చంధస్సు. ఇందులో మూడు పాదాలున్నాయి. అందుకే దీనిని త్రిపదా గాయత్రి అంటారు. త్రివిధ లోకాలు, త్రివిధదేవతలు,త్రివిధ అగ్నులు, త్రివిధ గుణాలు, త్రివిధ దు:ఖాలు మొదలైన రహస్యాలు ఈ త్రిపదా గాయత్రిలో ఇమిడి ఉన్నాయి.

 గాయత్రీ మంత్రములో పరమాత్మను "సవితా" అనిసంబోధిస్తాము.సవితకు సంబంధించింది కనుక దీనికి సావిత్రి అని పేరు. ఈ మంత్రాధి దేవత సావిత్రి.(సవిత పుత్రిక సావిత్రి).




 ప్రతినిత్యం బ్రహ్మ ముహుర్తంలో నిద్రలేచి,కాలకృత్యాలు తీర్చుకొని, ఏకాంతంగా పద్మాసనంలో కూర్చుండి, అత్యంత శ్రద్ధా నిష్ఠలతో ఈ జపాన్ని చేయాలి.అందువలన బుద్ధి సూక్ష్మమై వేగవంతమవుతుంది..ధారణాశక్తి, మనోనిగ్రహం, స్మరణ శక్తి పెరుగుతాయి. తద్వారా ఉత్సాహం, ఆత్మానందం కలుగుతాయి. ప్రచోదయాత్ అనే శబ్దార్ధం జీవితంలో ప్రవేశించి, మానవజీవితాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. 

  సూర్యోదయం, సూర్యాస్తమయ సమయాలలో ఈ  జపం చేయడం వలన శుభం కలుగుతుంది.సృష్టికర్త సృష్టికర్తృత్వాన్ని తెలుసుకునేందుకు ఈ మంత్రజపం ఎంతగానో సహకరిస్తుంది. ఈ మంత్రంలో (సవితా) పరమాత్ముని కేవలం జ్ఞానం కొరకే ప్రార్ధిస్తాము.మానవునకు జ్ఞానమే ముఖ్యమైన జీవన సాధనం.శాశ్వతానందాన్ని కలిగించే జ్ఞానాన్ని మాత్రమే కోరాలి.జ్ఞానమే శాశ్వతం.

 ఈ గాయత్రీ మంత్రములో న: శబ్ధములో విశాలమైన అర్ధం ఉంది.సమస్త మానవులు -స్త్రీ పురుషులందరూ ఈ గాయత్రీ మంత్రాన్ని జపించి సమాన ఫలం పొందవచ్చు. ఒక వర్ణం వారికి అధిక ప్రయోజనం, మరొక వర్ణం వారికి అల్ప ప్రయోజనమనే సంకుచిత భావం ఈ మంత్రములో లేదు. కానీ ఈ మంత్రజపం చేసేవారు శిష్టాచార సంపన్నులు, సదాచారవంతులు, పూర్ణాచారవంతులు, శీల సంపద గలవారు అయి ఉండాలి. ..వారు ఏ వర్ణానికి, వర్గానికి, చెందిన వారైనా ఈ శుభలక్షణాలు కలిగిన స్త్రీ పురుషులందరికీ సమాన ఫలం ఉంటుంది.

  గాయత్రిని జపించే అధికారం స్త్రీ పురుషులకు నిశ్చయముగా ఉంది. వైదికుల లక్ష్యం, వారి జీవన ధ్యేయం గాయత్రీ మంత్రజపమే! గురుకుల విద్యాభ్యాసం నుండి మొదలై చివరి ప్రాణ త్యాగం వరకు ఈ గాయత్రీ మంత్రం తోనే వారి జీవన సూత్రాన్ని అవినాభావ సంబంధంగా ముడివేసుకుంటారు. ప్రాచీనకాలంలో ఈ గాయత్రీజపం ఋషులు, మునులు,సాధుసత్పురుషులు అందరూ చేసేవారు. వారికి ఋష్యత్వం సిద్ధించడానికి మూలమంత్రం గాయత్రీయే! వేదకాలం నుండి ఋషి మునులు వాణి వాజ్ఞ్మయాదుల ద్వారా ఈ గాయత్రీ మహిమను వేనోళ్ళ కీర్తించారు. ..ఋషులు మంత్రదష్టలైనవారు పరమాత్ముని నుండే నేరుగా ఈ జ్ఞానాన్ని పొందుతారు. 


సర్వశ్రేష్ఠమైన ఈ గురుమంత్రాన్ని జపించి ఆత్మవిశ్వాసం, ఆత్మబలం పొందగలం.  ...... visalakshi.  ......

****               ****                ****                     ****

     కారణజన్ములు మినహాయిస్తే సాధారణంగా మనమంతా పూర్వం జేసిన కర్మల ఫలితంగానే జన్మలెత్తుతున్నాం అన్నది విస్పష్ఠం. అయితే ఎవరి పుట్టుకా యాదృచ్చికంగా సంభవించేది కాదు. ఏదో పొరపాటు వలనో, ప్రకృతి ప్రేరకం వల్లనో మనం ఊపిరి పోసుకోలేదు. ఏ జన్మలోనో మనం చేసుకొన్న పాప పుణ్య కర్మల వల్ల ఆ ఫలం అనుభవించడానికి ,వాటికి అనుగుణంగా దేహం తగిన బంధు మిత్ర పరివారంతో ఈ లోకంలోకి ప్రవేశించాము. అలా ప్రారబ్ధంగా సమకూరినవే ఈ బంధాలన్నీ...బాధలన్నీ!..



  ఆ మనుషుల ఋణం, కర్మఫలం తీరటానికి ప్రతి ఒక్కరికీ భగవంతుడు కొంతకాలాన్ని నిర్దేశించాడు. దానికి ఆయుష్షు అని పేరు పెట్టుకొని, అది తీరేవరకు ఆ కర్మలు ఆడించినట్లు ఆడుతూ ఉంటాము. వాటి నుంచి తప్పించుకోవాలని ఎంత ప్రయత్నించినా సాధ్యము కాదు.   




  "మనిషిగా పుట్టిన మనకే ఈ  మానవ జన్మ విలువ తెలియదు. ...మానవ జన్మ ఎన్నో జన్మల పుణ్యఫలమని బహుశా మూగజీవాలకు తెలుసేమో!"

...విశాలాక్షి.  .....
Wednesday, June 29, 2016 0 comments By: Veda Sri

మా విశాలహృదయం సమాలోచనలు..ఆధ్యాత్మికం..విదురనీతి..పేరు..

 ఆధ్యాత్మికం :---




 ఆధ్యాత్మికం అంటే ...పరమాత్ముని తెలుసుకోవడం...ఆయనను ఏ విధంగా ఉపాసించాలి, వేదాలలో ఆయన లక్ష్యమేమిటి, ఆత్మ పరమాత్మతత్వం తెలుసుకొనే ప్రయత్నంలో సాధన, అధ్యయనం, అభ్యాసం, ధ్యానం మొదలైన అంశాలతో ఒక్కో మెట్టూ ఎక్కుతూ సాధకులు ఆ పరమాత్మ లీలానుగ్రహాలను అనుభవిస్తూ తాదాత్మ్యం చెందుతూ అంతర్యామి అయిన పరమాత్మను తన హృదయమనే కోవెలలో కొలుస్తూ....జ్ఞానాన్ని విస్తరింపజేయడమే ఆధ్యాత్మికం.      ....    విశాలాక్షి...


 ఆధ్యాత్మికత ఆత్మకు సంభందించినది. పరమాత్మకు సంభందించినది. ఆత్మను తెలుసుకొని,పరమాత్మలో కలిసిపోయే సాధనకు సంభందించినది. పాజిటివ్ తప్ప నెగిటివ్ లేనిది. ఒక్క మానవ జన్మ పొందాలంటే ఒక అణువు ఎన్నో జన్మలు తీసుకోవాలట. పాప పుణ్యాల చిట్టాలు కరిగి పోవాలట. శూన్య స్థితికి చేరుకున్ననాడు కేవలం ఆ పరమాత్మను ధ్యానిస్తూ ....వెదుకుతూ... తపన చెందుతూ....మెల్ల మెల్లగా ఆ పరమాత్మను చేరుకునే దిశగా సాధనాభ్యాసాలను పట్టుకోవాలట...రుక్మిణీ దేవి...

మీరు బాగా చెప్పారు విశాలాక్షి గారూ ..మీరు కనబడక పోయేసరికి అనుకున్నాను సోధనా దిశలో ఉండి వుంటారని....రుక్మిణీ దేవి..      



 విదురనీతి:--

 మనిషికి కోపం ఉండకూడదు...ఉన్నట్లు నటించవచ్చు.....దురహంకారం పనికిరాదు.

పరాయి స్త్రీని తల్లిలా చూడాలి. ఆమె ఎదురవగానే తలవంచుకొని వెళ్ళిపోవాలి అని విదురనీతి.                 .....రుక్మిణీ దేవి.....



 ధర్మార్ధాలను అనుసరిస్తూ; లోక వ్యవహారం గ్రహిస్తూ; భోగచింత లేకుండా పురుషార్ధాలను సేవిస్తూ, అప్రస్థుత ప్రసంగాలు చేయకుండా, దుర్లభాలు వాంచించకుండా, పోయినవాటి కోసం శోకించకుండా ఎటువంటి విపత్తులు వచ్చినా, ధైర్యం కోల్పోకుండా, ప్రారంభించిన పనిని నిర్విఘ్నంగా పరిసమాప్తం చేయనిదే విడువకుండా, సోమరితనాన్ని దరిజేరనివ్వకుండా మనస్సును స్వాధీనంలో ఉంచుకోగలవాడే విద్వాంసుడు.



 ఆదరిస్తే ఆనందిస్తూ, అనాదరణకి ఆగ్రహం పొందడం విద్వాంసుల లక్షణం కాదు. వారి హృదయం గంభీరంగా గంగానదీ సదృశంగా ఉంటుంది.

ఒంటరిగా భోజనం చేయకూడదు...సహనం, క్షమ, సమర్ధత కలిగి ఉండాలి.

కుటుంబంలోని వృద్ధులను, బీద కుటుంబీకులను, సంతాన విహీనులు అయి, భర్తను కోల్పోయిన సోదరినీ ఆదరించి, ఆశ్రయమిచ్చి పోషించాలి.                    ..విశాలాక్షి.....


 పేరు.:---

 పాప, బాబు ఎవరు జన్మించినా, రాముడంతటి వారవ్వాలనో, దేశం గర్వింప దగ్గ వారవ్వాలి అంటూ...భగవంతుని, దేవతల, నేతల పేర్లు పెడతారు....సార్ధక నామధేయులవ్వాలని దీవిస్తారు తల్లిదండ్రులు..

ఒక వ్యక్తిని గుర్తించాలంటే పేరు ద్వారా రూపం మనసులో మెదులుతుంటుంది....ఆ వారి అబ్బాయి...అమ్మాయి వగైరా!.. 



 వ్యక్తి ఉండకపోయినా, పేరుని బట్టి వారి చరిత్రను బట్టి, కీర్తిని బట్టి ఆ వ్యక్తిని తెలుసుకోగలం.

  పేరుప్రతిష్టలు, వంశగౌరవం నిలబెట్టాలని, తండ్రి పేరు నిలబెట్టాలని, ఫలానా వారి అబ్బాయి,లేక అమ్మాయి అనగానే ఆ వ్యక్తికి గర్వంతో ఆనందంతో తనువు పులకిస్తుంది..

  రూపం చూడకపోయినా మనసులో ఆ వ్యక్తి పేరుతో మానసికంగా ఇష్టపడగలం.

 పేరుని నిలబెట్టుకోవాలని, పేరు కోసం  చేయరాని పనులు, ఇతరులను నిరసించడం, అవమానించడం, ఏ నీచ త్వానికైనా  దిగజారే మనుషులూ ఈ లోకంలో ఉన్నారు. 



 ఆధ్యాత్మికంగా, దేశభక్తితో పరుల శ్రేయమును కోరి, పేరుకై కాక దేశాభివృద్ధికై పాటుపడిన వారెందరో మహానుభావులు..అందరికీ వందనాలు....             visalakshi................. 






Tuesday, June 28, 2016 1 comments By: Veda Sri

మా విశాలహృదయం సమాలోచనలు...ప్రేమ:---.. మౌనం.... శాంతి...

  "విశాలహృదయం" అనే పేరుతో రుక్మిణిగారు ఒక గ్రూప్ ను వాట్సాప్ లో క్రియేట్ చేసారు..మేము మాట్లాడుకున్న కొన్ని ప్రధానాంశాలను...చదువరుల కోసం...

 ప్రేమ...ఇది ఆధ్యాత్మిక,లౌకికములతో కూడిన విధంగా...తెల్లవారుఝామున మెలుకువ రాగానే వినిపించే   కోకిల రాగాలు, కిటికీ నుండి లొపలికి వస్తూ చల్లగా పలకరించిన చిరుగాలి, కళ్ళముందు మీరు ఇద్దరూ, హృదయంలో బాబాగారు...అప్పుడే నా మనసులోకి ఈ టాపిక్ ను తెచ్చాయి...కాబట్టి మీ ఇద్దరూ  ఏమి చెప్తారో వినాలని ఉంది...                         రుక్మిణీదేవి......

 ప్రేమ ...చాలా మంది పెద్దలు చాలా విధాలుగా నిర్వచించారు...ఒక్కొక్కరిదీ ఒకో మధురానుభూతి...నా దృష్టిలో ప్రేమ అంటే ఆరాధన...వ్యక్తిగా, మానసికంగా, ఆధ్యాత్మికంగా,ఏ కోణంలో నైనా మైమరచి,తనను మరచి ఆరాధించడమే ప్రేమ...ఒప్పుకుంటారా ఫ్రెండ్స్...            విశాలాక్షి..




 ప్రేమ ... 17/10/2011 లో ఈ ప్రేమ గురించి నా అభిప్రాయం "స్మరణ" లో చెప్పాను.వీలైతే చూడండి ఫ్రెండ్స్...కొంచం బిజీగా ఉన్న కారణంగా వివరించలేకపోతున్నాను.......భారతి...


  ***                   ***                ***             ***             ***             ***           ***                  


 మౌనం...మౌనం అనేది సాధనా!...మౌనం వల్ల ఏమి సాధించవచ్చు? మిత్రుల మధ్య మౌనం సంతోషమా!..బాధాకరమా... మౌనం వల్ల ఏం కోల్పోతారు? ..ఏం పొందుతారు? మాట్లాడి సరిదిద్దుకోలేనిది..మౌనంలో సరిదిద్దబడుతుందా?  ..మౌనం అంతరార్ధం మనసు మూగబోవడమా  లేక ఆర్ధృమవడమా ! ఈ ప్ర శ్నలకు ఇద్దరూ మీ మనసుతో ఆలోచించి సమాధాం చెప్పండి...?   ......   విశాలాక్షి.....


 మంచి ప్రశ్న విశాలాక్షి గారు..మౌనం సహజమయినది..సాధనతో కూడా పొందవచ్చు.. మౌనం అంటే పైకి మాట్లాడకుండా లోపల మధనం కాదు. మిత్రుల మధ్య మౌనం సంతోషకరం కాదు.. కానీ తప్పని సరియై తన మౌనం ఆ ఎదుటి వ్యక్తులను నిందించుట లేక తూలనాడుటలాంటి విపరీత భావనలను అధిగమించవచ్చు... ఒకరిని ఏమైనా అన్నాము అనుకోండి..అది మౌనం  తో కాక మాటలతో,లేక చేతలతో సరిదిద్దగలము. ..సాధ్యం కాకపోతే మౌనం వహించక తప్పదు...ప్రయత్న పూర్వకంగా మనసు మూగబోతే అది తాత్కాలిక మౌనం అవుతుంది. ఆర్ధ్రమవడం అంటే వేదన ఎక్కువవుతుంది.అది సహయుక్తం కాదు. మనసులో రకరకాల ఆలోచనలతో ఉండి పైకి మాట్లాడడం మౌనం కాదు...శారీరక, మానసిక సంతులనతో ఉండి, సహజ స్థితిలో ఉండగలిగిన నాడు మనస్సును స్వాధీనంలోనికి తెచ్చుకున్న నాడు "మౌనం " ఎరుకలోకి వస్తుంది. ఈ మౌనంలో ఆనందమే ఉంటుంది..అందరి పట్ల సయోధ్య ఉంటుంది.. సాధనకు సంపూర్ణ స్థితిని అలవరిస్తుంది..నేను మౌనం వహిస్తున్నాను అని చీటికి, మాటికి అనుకునేది ప్రేమతో కూడినది.మాట్లాడటం వలన ఎదుటి వ్యక్తికి ఇబ్బందికరంగా ఉండకూడదు..అది తాత్కాలికం....          రుక్మిణీ దేవి.... 


 రుక్మిణీజీ మీ విశ్లేషణ చక్కగా ఉంది..భారతి...

" మౌనం మౌనమనేది సాధనా? అవునని చెప్తున్నాయి మన శాస్త్రాలు.. ఆధ్యాత్మిక సాధనకు మౌనమే ఆలవాలం..."యోగస్య ప్రధమం, ద్వారం  వాజ్ఞి రోధ: " అన్నారు శ్రీ శంకరులు. మౌనం అనేది చింత, చింతన లేని తపస్సు. మనస్సుకు వాక్కుకు అందని పరమాత్మ తత్వం,మౌనం ద్వారానే సృశించగలమన్నది అనుభవజ్ఞుల
మాట.



 మిత్రుల మధ్యనే కాదు, ఏ బంధంలో నైనా అర్ధవంతమైన మౌనముంటే అది ఆనందదాయకమే. బలవంతంగా మౌనమయినా, ఆవేదనతో మౌనమయినా అది దుఖదాయకం..భరించడం కష్టమే! అపుడు ఆ బాధను పడేకంటే మాట్లాడి మనసులను దగ్గర చేసుకోవడమే ఉత్తమం. రెండు మనసుల మధ్య వాక్కు అనే వంతనను వేసుకోవడం ధర్మం. అయితే దానికంటే ముందు ఒకింత స్వీయ పరిశీలన చేసుకోవాలి. ఏ కారణంచే ఎదుటివారు మౌనమయ్యారు, నాలో నొప్పించే అంశాలు ఏమున్నాయి? ఎదుటివారి మౌనంకు కారణమేమిటి?ఇత్యాది స్వశోధన చేసుకొన్నాక మాట్లాడితే తర్కవితర్కాలుండవు..గమనిస్తే, ఎదుటి వారి మౌనం మనకో బోధ కావచ్చు.....భారతి...






  మౌనం అంతరార్ధం ఇదని మాటల్లో చెప్పేకంటే అనుభవంలోకి వచ్చినపుడు అదేమిటన్నది వారి,వారి మానసిక భావనలను బట్టి అర్ధమవుతుంది.....   భారతి...


మీకు తెలియక కాదు గానీ విశాలాక్షి గారూ గుడ్ టాపిక్.. భారతిగారూ బాగుంది వివరణ....     రుక్మిణీ దేవి......

                      
                                 ***                ***              ***            ***           ***



 శాంతి....ఒక వ్యక్తి తన గురువు వద్దకు వచ్చి స్వామీ! " I WANT PEACE"   అన్నాడట...  ఏమిటి? అన్నారట     గురువుగారు  " I WANT PEACE"     అన్నాడట ఆ వ్యక్తి.  I  తీసేయి నాయనా!..నేను,నాది తీసేయి అన్నారట గురువు..ఇంకేమి మిగిలింది అన్నారట  WANT PEACE" .....want  కోరిక కూడా తీసేయి నాయనా!అన్నారట.. ఇప్పుడేమి మిగిలింది. Peace..శాంతి... నేను నాది అనే అహంభావమును తీసేసి, కోరికను జయిస్తే శాంతి కలుగుతుంది అని అర్ధము చెప్పారు గురువుగారు...ఓం శాంతి: శాంతి: శాంతి:......visalakshi...




  ఆధ్యాత్మిక పరమైన అంశాలు తదుపరి టపాలో.........mitrulaku abhinamdanalato......visala....






















             -